¿Por qué Simone Weil está de moda?

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Ana Zarzalejos Vicens

Lo que Rosalía publica, se hace viral. Y en noviembre de 2025 ocurrió con Simone Weil. «El amor no es consuelo, es luz» es la frase de Weil que la artista incluyó en Lux. Bastaron unas palabras para que la atención se dirigiera hacia la filósofa francesa, fallecida en 1943, y cuya obra había permanecido en los márgenes de la cultura pop. Parecería que está habiendo un renovado interés por la pensadora; sin embargo, quienes llevan años leyéndola insisten en que no se trata exactamente de un descubrimiento tardío. Weil ya fue admirada por sus contemporáneos. André Gide dijo que era «la escritora más espiritual de su siglo» y T.S. Eliot afirmó que su genio se parecía al de los santos.

Antes de huir de Francia en 1942, Weil confió a Gustave Thibon sus cuadernos, un conjunto de notas escritas durante su etapa más fértil en las que reflexionó sobre el amor, el sufrimiento, la libertad, Dios, el trabajo y la condición humana. David Cerdá asegura que Weil pertenece a una constelación excepcional de mujeres —junto a Edith Stein, Etty Hillesum y Hannah Arendt— que marcaron moralmente el siglo XX: «Curiosamente todas tenían raíces judías y una relación difícil con su tradición. Eso te configura una manera de posicionarte ante el mundo».

Lo cierto es que Weil escribe sobre todos los dolores de la sociedad contemporánea, pero con una partitura diferente: habla de la trascendencia sin lenguaje doctrinal, de la compasión sin sentimentalismo y del sufrimiento sin victimismo. Durante un viaje a Portugal en 1935 se conmovió al oír a unos pescadores cantar himnos religiosos; después vivió un éxtasis en Asís en 1937 y, en 1938, al recitar Love de George Herbert, sintió la presencia de Cristo «más real que la de un ser humano». Nunca llegó a integrarse plenamente en la Iglesia, su cristianismo fue siempre agónico, fronterizo, lleno de tensiones. Pero precisamente esa condición imperfecta es parte de su atractivo. Weil representa una espiritualidad de búsqueda más que una pertenencia.

Byung-Chul Han encuentra en ella una resistencia decisiva frente al nihilismo contemporáneo: la defensa de un espacio interior no colonizable por la propaganda, el consumo o la industria de la atención. «Toda obra de arte tiene un autor, pero cuando es perfecta tiene algo de anónima. Imita el anonimato del arte divino», escribió Weil aludiendo a una existencia que se vacía del yo para convertirse en instrumento en manos de la divinidad.

La filósofa encarna una forma de pensamiento que se resiste a cualquier captura ideológica. Como explica Mónica Mesa en el prólogo de El amor, publicado por la editorial Hermida, «sabemos de su rechazo a adherirse a un único método de pensar y a una disciplina científica en particular, y menos todavía a cualquier doctrina». Y, en palabras de Cerdá, «combatió sin descanso la ideología y fue siempre furibundamente independiente en sus juicios».

Weil representa una espiritualidad de búsqueda más que una pertenencia

Una crítica del marxismo a la que no le importó que la tomaran por comunista. Una enamorada del Cristo del catolicismo que no llegó nunca a bautizarse en la Iglesia por «amor a aquellas cosas que están fuera del cristianismo». Sintetiza Cerdá: «detestaba todos los ‘ismos’, detestaba el comunismo; era rabiosamente independiente del juicio. Huía del pensamiento encorsetado y no se quería meter en ninguna ‘cajita’. Hubiera despreciado a todos, desde el conservador al progresista».

Pocas ideas de Simone Weil resultan tan decisivas para el presente como su concepción de la atención entendida como una forma de relación con lo real y con el otro. Weil propone una atención que se ofrece como un consentimiento a la realidad sin querer apropiarse de ella. Una comprensión de que el mundo no está hecho para ser consumido ni interpretado de inmediato, sino escuchado. Atender es dejar de imponer sentido para poder recibirlo.

Esta atención weilana tiene dos consecuencias: el descubrimiento del otro y la exigencia de obediencia. En primer lugar, la aparición de la alteridad como consecuencia de una atención vaciada del yo es radicalmente antiposmoderna. En vez de una atención centrada en el fortalecimiento del yo, en la autooptimización, en el propio bienestar, se produce un descentramiento del sujeto que abre un espacio de recepción en el que el otro puede aparecer sin ser reducido a mis categorías ni absorbido por mis intereses.

Y esto conlleva una responsabilidad de obedecer a lo que se ha descubierto. Dice Cerdá que «no puedes amar a una persona sin un acto de sometimiento, de entrega. Es un acto profundamente antiliberal y antiposmoderno». Y ese sometimiento al otro, sin querer apropiarse, es el cimiento de toda amistad que Weil definía como «un milagro por el cual un ser humano acepta mirar a distancia y sin aproximarse al ser que le es necesario como alimento».

Hay otra razón por la que Simone Weil conecta intensamente con el presente: su obsesión con la autenticidad. En una cultura donde «ser uno mismo» suele equivaler a exhibirse constantemente, construir una identidad reconocible y convertir la personalidad en marca, Weil defendía desaparecer. Su propia vida fue una batalla contra cualquier forma de impostura. No soportaba la separación entre pensamiento y experiencia. Por eso trabajó en fábricas, compartió las condiciones de vida de los obreros y llevó su coherencia hasta extremos autodestructivos. Cuando una amiga le preguntó por qué había decidido irse a vendimiar teniendo tanto que escribir, respondió: «Si no lo hubiera hecho, hay cosas que no habría podido decir».

En ese sentido, Simone Weil aparece como la gran crítica anticipada de la era de la performance. Habría desconfiado tanto del algoritmo como de la obsesión actual por la visibilidad. «La marca personal es lo anti-Simone Weil», dice Cerdá. «En el momento en que te viralizas, te roban el aura», asegura. Y, sin embargo, hay algo profundamente contemporáneo en ella. Weil entendió antes que nadie el agotamiento de vivir convertido en personaje. Por eso sigue fascinando: porque frente a una época obsesionada con mostrarse, ella defendió la radicalidad de desaparecer.