Elogio de la fragilidad

Artículo

Luis Suárez Mariño

@LSuarezMarino

Acababa de aparcar junto a mi refugio pirenaico. Las luces del pueblo, ese lugar donde quisiera quedarme a vivir, se habían apagado y la luna menguante apenas iluminaba una pequeña porción del cielo. En esa noche clara, aparecían con nitidez las constelaciones de Escorpio, Leo, Sagitario, Casiopea y las dos Osas. También destacaban Altair, Arturo, Deneb y Vega entre un manto de miles de estrellas. Era uno de esos momentos mágicos que uno quisiera retener para siempre en la memoria y que invitan a pensar en lo pequeños que somos quienes habitamos este curioso y único planeta.

Y, sin embargo, a pesar de nuestra pequeñez, somos capaces de preguntarnos por nuestra existencia y por el sentido de nuestra vida.

Contemplando aquel cielo inmenso recordé una de las intuiciones más profundas expresada por Blaise Pascal en sus Pensamientos: «El hombre no es más que una caña, la más débil de la naturaleza, pero una caña que piensa». Nada expresa mejor nuestra condición: insignificantes frente a la inmensidad del universo y, al mismo tiempo, capaces de interrogarnos por nuestro origen, nuestro destino y el significado de nuestra existencia.

Desde los albores de la humanidad el ser humano ha levantado la vista hacia el cielo y se ha formulado esas mismas preguntas, tratando de desentrañar el sentido trágico de la vida, como lo entendía Miguel de Unamuno, no como una sucesión de desgracias, sino como la conciencia de una contradicción irresoluble entre nuestra aspiración al infinito, a la plenitud y a la permanencia, y la realidad de la finitud, el error y la muerte.

La fragilidad nos acompaña desde el primer instante de nuestra existencia. Ninguna criatura del reino animal nace tan indefensa como un ser humano. Llegamos al mundo vulnerables, totalmente dependientes de otros. También a la muerte nos enfrentamos desde la fragilidad. Entre ambos momentos, apenas un soplo en el devenir del universo. Vivimos expuestos a la incertidumbre, las contradicciones, las heridas físicas y emocionales, los propósitos incumplidos y las derrotas inevitables.

Sin embargo, el mundo contemporáneo parece empeñado en superar esta condición como si se tratara de una anomalía, en lugar de reconocer que constituye el hilo con el que se teje cada vida humana.

La verdadera sabiduría consiste en reconocer nuestra vulnerabilidad

La visión, aparentemente prometedora, de un futuro transhumanista se asemeja a la vieja tentación relatada en el Génesis. La promesa de ser como dioses, conocedores del bien y del mal. La aspiración a una autosuficiencia absoluta que hoy adopta nuevas formas: tecnologías que prometen corregir cualquier limitación, algoritmos que aspiran a anticipar nuestras decisiones y una cultura obsesionada con el rendimiento y la juventud.

Pero la historia personal y colectiva se empeña en demostrarnos una y otra vez que la pretensión de olvidar o negar nuestros límites no conduce sino a la frustración. La verdadera sabiduría consiste en reconocer nuestra vulnerabilidad, inherente al ser contingente que somos. Es precisamente desde esa fragilidad donde el hombre se descubre como un ser social, necesitado de los demás, capaz de encontrar en la comunidad la fuerza para caminar más lejos de lo que podría hacerlo en solitario.

Cada ser humano, y también la propia especie, crece gracias a la herencia recibida, al conocimiento transmitido por quienes le precedieron, al trabajo y los logros compartidos. La vulnerabilidad es paradójicamente una de las bases del progreso humano.

Como ha señalado el filósofo catalán Joan-Carles Mèlich (La condición vulnerable, Fragmenta editorial, 2022), «la condición humana es vulnerable porque los rostros de la finitud son ineludibles»; por eso mismo nuestra finita condición no se comprende desde la perfección, sino desde la contingencia. No somos seres acabados ni autosuficientes. Vivimos expuestos a la pérdida, a la incertidumbre y a la muerte. Pretender eliminar esa fragilidad equivaldría, en el fondo, a renunciar a aquello que nos hace humanos. Porque la compasión, la memoria, el perdón o la esperanza nacen precisamente de la conciencia de nuestros límites.

Quien reconoce sus límites desarrolla la humildad y comprende mejor las caídas ajenas. Quien experimenta su propia necesidad aprende a ser compasivo con los demás.

Resulta significativo que algunos de los momentos más transformadores de la vida surjan precisamente cuando nuestros límites se hacen visibles. Es entonces cuando aparecen la resiliencia, el afecto sincero y una sabiduría que difícilmente se adquiere en los tiempos de éxito. Las cicatrices, lejos de ser únicamente señales de dolor, son también memoria de un aprendizaje.

Quizá por eso resultaron tan elocuentes algunas de las escenas vividas durante la reciente visita de León XIV a España. En su encuentro con representantes del mundo de la cultura, Antonio Banderas no habló desde la seguridad de quien posee respuestas definitivas, sino desde la experiencia de una búsqueda que le acompaña desde la infancia. Porque la fragilidad también adopta la forma de una pregunta que nunca termina de responderse. Somos seres que buscan antes que seres que saben.

Todavía más reveladores fueron los testimonios de algunas mujeres presas en el centro penitenciario de Brians. Mujeres marcadas por el error, la ruptura y el sufrimiento relataban cómo la fe les había permitido recuperar la paz interior, liberarse del rencor y volver a imaginar un futuro cuando todo parecía perdido. Allí donde parecía imponerse el fracaso, reaparecía la posibilidad de recomenzar.

Como recordó León XIV a aquellas internas, el pasado no condena el futuro. Tal vez esa sea una de las lecciones más profundas que encierra la fragilidad humana. Nuestras heridas forman parte de nuestra historia, pero no tienen por qué convertirse en nuestra identidad. Las cicatrices hablan de las caídas, pero también de la capacidad de levantarse.

La fragilidad también adopta la forma de una pregunta que nunca termina de responderse

Por eso, la fragilidad no debe entenderse como un defecto que haya de erradicarse, sino como una dimensión constitutiva de nuestra condición. Como escribe el Papa León XIV en su reciente carta encíclica Magnifica Humanitas: «El ser humano no florece a pesar de sus límites, sino a menudo a través de ellos». El sufrimiento no es deseable, pero tampoco puede eliminarse sin amputar otras realidades inseparables de la vida, como el amor, el deseo o la esperanza. Quien ama inevitablemente se expone a la pérdida; quien sueña corre el riesgo de la decepción. Sin embargo, son precisamente esas experiencias las que otorgan profundidad y sentido a la existencia.

Quizá la tarea más urgente de nuestro tiempo sea recuperar la sabiduría de lo incierto. Volver a aquella actitud socrática que reconoce la propia ignorancia y, desde ella, permanece abierta al aprendizaje.

En una sociedad fascinada por la promesa de superar todos los límites, reivindicar la fragilidad puede parecer un gesto contracultural. Sin embargo, tal vez sea exactamente lo contrario: un acto de realismo. Porque renunciar a la aventura humana —dramática y espléndida a la vez— en nombre de una imposible perfección significaría perder aquello que nos hace verdaderamente humanos. Nuestra grandeza no reside en no tener límites, sino en saber vivirlos, compartirlos y convertirlos en fuente de encuentro, sabiduría y esperanza.

Reivindicar la fragilidad supone, en último término, reconciliarnos con el sentido trágico de la vida. No porque la existencia sea absurda o desesperada, sino porque está marcada por una tensión permanente entre lo que anhelamos y lo que podemos alcanzar. Somos seres que sueñan con el infinito y habitan la finitud. Y es precisamente en esa contradicción donde nacen la compasión, el arte, la filosofía, la fe y las formas más elevadas de la esperanza. Querer abolir todos los límites equivale a negar la condición trágica del hombre; aceptarlos es el primer paso hacia la sabiduría.