Plotino y la grandeza del alma

Artículo

Alejandro Villamor

Hay momentos en los que la belleza se impone inmediatamente al ver un rostro o la luz del atardecer sobre una pedregosa fachada antigua. No hace falta que nadie lo mente. Es bello, sin más. El alma –señalaría Plotino (205-270)– lo reconoce, como si algo en su interior se ajustara espontáneamente a ello.

En su Enéada (I, 6, «Sobre el bien y la belleza»), el filósofo neoplatónico sospecha que esa experiencia cotidiana encierra un misterio mayor. ¿Por qué ciertas cosas nos parecen bellas? ¿Qué es lo que nos atrae? ¿Qué es lo que comparten fenómenos tan dispares como una canción, una novela, un cuadro, el mar y hasta –según algunos– un teorema matemático? Durante siglos se repitió una respuesta: la belleza es cuestión de proporción y armonía entre las partes de un conjunto mayor.

Plotino no estaba del todo convencido. El diablo está en los detalles: la teoría parece razonable hasta que uno escruta ciertas excepciones incómodas. El oro, por ejemplo, es bello aun cuando lo contemplemos como una masa simple, sin partes. Algo similar ocurre con el relámpago que rasga el cielo nocturno o con los centelleos que el Sol imprime en la superficie marina. También un sonido aislado puede ser hermoso de por sí. Si la belleza dependiera únicamente de proporciones, ¿cómo explicar estas experiencias?

La belleza, para Plotino, emerge cuando algo participa de una forma. Cuando la materia –que por sí misma sería informe– es estructurada a través de un principio que la unifica. Ahí aparece lo bello. En el caso de los cuerpos visibles, esa forma puede ser una disposición armoniosa o algo más básico, como la presencia de la luz en el color. La materia sería como un borrador confuso que se vuelve nítido con la forma.

Plotino propone una tesis radical: las virtudes son bellezas del alma

Aun así, Plotino no se detiene en la belleza de las cosas mundanales, empíricas. Esas bellezas son apenas un punto de partida. De seguir investigando –si el pensamiento no se conforma con lo primero que encuentra–, la reflexión empieza a orientarse hacia otros derroteros. Porque también hay acciones bellas. Y aquí la explicación que echa mano de las proporciones, o incluso de las formas, se vuelve todavía más problemática. ¿Qué proporción podría haber entre el valor, la justicia o la templanza?

Plotino propone en consecuencia una tesis radical: las virtudes son bellezas del alma. Y lo son en un sentido más hondo que cualquier hermosura táctil, visual, auditiva, olfativa o gustativa. Ante un carácter que es justo y moderado, o una inteligencia que brilla, sentimos algo que resulta tan evidente como la belleza de los trinos de los pajarillos o de la música.

Esas cualidades desencadenan emociones muy concretas: admiración, respeto, una especie de sacudida interior que combina alegría y asombro. No está muy alejado de lo que ocurre ante una obra de arte, salvo que aquí el objeto de contemplación es el alma.

El escollo aparece cuando esa alma se mezcla demasiado con lo que no le corresponde. Plotino describe entonces la fealdad moral con imágenes bastante gráficas: un alma dominada por apetitos, agitada por el miedo o la envidia, inclinada siempre hacia lo banal. Es una estatua llena de lodo. En ese estado, la vida transcurre entre turbaciones y sinsabores. El alma ya no logra permanecer en sí misma, se ve arrastrada hacia lo que atrae por un instante y desaparece a renglón seguido.

Igual que el escultor retira el material sobrante, el trabajo interior consiste en desprenderse de lo que no pertenece al alma

Hay que limpiar. Igual que el escultor retira el material sobrante hasta que aparece la figura oculta en la piedra, el trabajo interior consiste en desprenderse de lo que no pertenece al alma. Purificarla de los excesos, de las pasiones desordenadas, de la dispersión. He aquí un proceso de simplificación, un aprender a sustraerse de la losa que tira hacia abajo, hacia la fascinación por lo externo.

A medida que el alma se libera, recupera su forma propia. Entonces sucede algo curioso: empieza a reconocer la belleza más abisal. Esa que se alberga en las realidades invisibles que antes pasaban desapercibidas. Plotino llega incluso a sugerir que el alma, una vez purificada, desarrolla una suerte de presciencia casi milagrosa con respecto a la belleza. No en el sentido de prever acontecimientos, sino de intuir lo que pertenece al orden superior de los fenómenos.

Platónicamente, toda esta ascensión conduce hacia un principio todavía más alto. Hacia el Bien, núcleo de toda belleza. Las cosas hermosas del mundo material serían apenas reflejos lejanos de esa realidad primera. Quien logra orientarse hacia ella –enseña Plotino– descubre que todas las bellezas anteriores eran indicios, pisadas en la arena. Y ocurre entonces algo que describe con un lenguaje apasionado: el alma experimenta asombro, amor y deseo de unión con aquello que reconoce como su cuna.

Ahí mora el sentido de la grandeza del alma, en su capacidad para volver hacia dentro y asearse de lo superfluo. Solo así, cuando el alma se vuelva bella, podrá deleitarse con la Belleza.