«Alcanzar la iluminación con la meditación depende del amor y la dedicación con la que uno se involucra en ella»

Artículo

Esther Peñas

Alejar la perturbación sobrante de nuestro ánimo, encarar el dolor con sosiego, dejarnos traspasar por cuanto acontece en nuestra vida. Encaminarse hacia la plenitud, en definitiva, con el destino último del despertar espiritual que procure la placidez continua. Tal es el propósito de la práctica del budismo zen. Para neófitos, curiosos y fascinados por este hábito, el maestro zen y abad del templo Zen River Anton Tenkei Coppens (Países Bajos, 1949) acaba de publicar Llamada intemporal, respuesta puntual (Galaxia Gutenberg).

Además de escuchar, ¿qué estado mental se requiere para la práctica del budismo zen?

Cualquier estado está bien para empezar, siempre que uno sienta la necesidad de descubrir nuevas formas de responder a los desafíos de la vida y la fe en que esta práctica puede ayudarnos a hacerlo.

El libro es una especie de itinerario en torno a clásicos cuatro modos de meditación (armonizar cuerpo y mente; dirigir tu propia luz al interior; observación clara y la acción). ¿Qué no se puede enseñar en esta práctica?

¡Hacerlo de verdad! Puede enseñarte, pero no puedo asegurar ni demostrar que realmente estás concentrado en ello. En última instancia, nadie puede meditar por ti. Tienes que hacerlo tú mismo, con honestidad.

¿Cuál es la recompensa por olvidarte de ti mismo?

Ser iluminado por todas las cosas, una y otra vez. Esto significa que todo lo que percibimos, ya sea en nuestro llamado mundo interior o exterior, cobra vida y comienza a hablarnos, transmitiéndonos mensajes sorprendentemente claros sobre el mejor rumbo posible de cualquier situación en la que nos encontremos.

¿De qué depende la cantidad de tiempo que uno requiere para alcanzar la iluminación?

Todos heredamos diferentes energías kármicas. Algunos de nosotros podemos darnos cuenta más rápido que otros; asimismo, las profundidades de la realización pueden diferir. Pero para que cualquier experiencia de iluminación dé frutos, tiene que ser cultivada en el carácter y estilo de vida de uno, y este es un proceso continuo y gradual. En general, la calidad de la práctica de uno es crucial; en otras palabras, el amor y la dedicación con la que uno se involucra en ella. Además, encontrar un maestro calificado siempre se ha visto como un factor muy influyente.

«Los rituales nos enseñan un profundo sentido de interconexión y gratitud»

Pone mucho énfasis en la importancia de los rituales. ¿Qué nos enseñan?

Un profundo sentido de interconexión y gratitud. En la tradición zen, creemos que todos podemos compartir la experiencia de iluminación del buda Shakyamuni, hasta cierto punto. Pero esto solo es posible porque tenemos acceso a las instrucciones de muchos de los grandes maestros que la alcanzaron. Nuestros rituales son expresiones de, y también pueden fomentar, un profundo sentido de gratitud hacia todos aquellos que mantuvieron viva la práctica del Dharma. Consideramos los rituales como formas activas de meditación grupal. No hay espectadores: todos los implicados son participantes. Y esto parece ser muy importante, particularmente hoy en día. Cada vez más personas viven y/o trabajan solas. Hacer cosas físicamente juntos, entrenar nuestra conciencia cinética, aprender a captar rápidamente las señales de los demás y practicar la comunicación no verbal, todo esto es quizás más importante que nunca. Aprendemos a reconocer que la iluminación no es un logro personal privado; es más una realización de nuestra interminable interconexión. Como he visto muchas veces, terminamos deseando agradecer todo en todo momento, en todo lugar.

Hoy, muchas propuestas supuestamente espirituales no son más que sustitutos, inicuos en el mejor de los casos. ¿Cómo reconocer que un camino espiritual es válido?

Hoy en día hay muchas formas diferentes de espiritualidad. Realmente no me siento autorizado a juzgar su validez. Mi experiencia radica principalmente en la tradición zen, y estoy feliz de que enfatice la experiencia personal directa sobre la creencia doctrinal. El principio rector es que todo el mundo está dotado de la sabiduría y la compasión de Buda y puede encontrar formas de manifestar esas virtudes en las situaciones de la vida cotidiana. Entonces, el zen defiende la aplicación práctica de sus métodos de enseñanza. En otras palabras, se nos anima a verificar por nosotros mismos la validez de los diversos elementos del entrenamiento. Esto también cuenta para seguir a un maestro en particular. Puede llevar tiempo encontrar al maestro en quien realmente confíes y cuyo estilo te inspire. E, incluso si se ha estudiado con ese maestro durante algún tiempo, siempre se puede ir y ver a otros maestros para una mayor verificación.

¿Cuál es la diferencia entre meditar en grupo y hacerlo solo?

En principio uno puede meditar solo. Y, de alguna manera, siempre estamos solos en la meditación. Como mencioné anteriormente, solo puedes hacerlo tú mismo; nadie puede hacerlo por ti. Por lo tanto, meditar por uno mismo puede ser muy enriquecedor. Sin embargo, hacerlo en grupo tiene grandes ventajas. Compartir nuestra meditación con personas de ideas afines es muy alentador. Y, dado que todo el proceso se trata de encontrar nuevas formas de conectarnos con los demás, practicar juntos puede tener grandes efectos beneficiosos.

«Con la meditación, nuestra mente se expande, por lo que los problemas se ven más pequeños y manejables»

De los muchos koan que existen para la meditación, ¿cuál prefiere Tenkei Roshi?

«Unmon’s bright light», uno de los koan de la colección Hekiganroku, es uno de mis favoritos absolutos. Comprime el punto principal de nuestra práctica en unas pocas líneas. «Unmon dio instrucciones, diciendo: “Todo el mundo tiene su propia luz. Si quieres verlo, no puedes. La oscuridad es oscura, oscura. Ahora, ¿cuál es tu luz?” Él mismo respondió: «El almacén. La puerta”». Las buenas noticias son lo primero. Todo el mundo tiene su propia luz, lo que significa que todos tenemos la capacidad de encontrar nuestra verdadera función en la vida y aprender a expresar nuestra sabiduría y compasión innatas. Pero, para tener una experiencia de primera mano de esta luz, tenemos que volverla hacia adentro; y esto significa que debemos atrevernos a entrar en lo desconocido y volver a nuestra unidad original con todo y con todos. La oscuridad es una metáfora de la no separación. A medida que nos volvemos uno con la luz, podemos comenzar a iluminar a otros, pero no podemos verla nosotros mismos.

Por lo general, nos paramos en nuestra propia luz: dando tanto de nosotros mismos, terminamos bloqueándola. Ahora damos un paso atrás en la oscuridad y estamos iluminados por todo y todos los que nos rodean. Es la experiencia más preciosa que uno puede esperar tener. Si realmente nos las arreglamos, el mundo que nos rodea se ilumina e incluso cosas simples, como el almacén y la puerta, comienzan a brillar en todas las formas y colores, a menudo inesperados. El entrenamiento de koan no está destinado a mejorar nuestro sentido de conocimiento, sino más bien nuestro sentido de asombro.

¿Hay lugar para la improvisación, la creatividad, en una práctica tan antigua y modelada como el budismo zen?

Sí. En cierto modo no practicamos zen; usamos métodos zen para practicar nuestra vida. Y dado que las circunstancias de la vida cambian constantemente, debemos ser flexibles, y eso incluye cómo usamos esos métodos. El budismo no tiene un libro sagrado que nos presente una doctrina. En cambio, se puede comparar con un botiquín que necesita ser reabastecido regularmente con nuevos remedios. Como todas las formas de comportamiento humano, las prácticas espirituales, tanto las bien establecidas como los enfoques recién creados, pueden volverse rígidas, obsoletas e incluso contraproducentes. Sin embargo, cualquier camino espiritual requiere algún tipo de formato para que las personas puedan seguirlo. Por supuesto, podemos intentar crear nuestra propia forma individual de espiritualidad, pero eso es casi como tratar de inventar un nuevo instrumento musical, algo que muy pocos de nosotros podemos lograr.

Zen River ofrece un programa basado en la tradición zen china-japonesa que permite la experimentación y adaptación a las necesidades de nuestro tiempo. Consta de cuatro elementos de entrenamiento: meditación, ritual, estudio y entrenamiento en habilidades sociales. El zen en Occidente todavía se encuentra en una fase pionera y llevará tiempo averiguar qué formas de práctica son más efectivas y beneficiosas para nosotros. Esto requiere flexibilidad, tolerancia y paciencia. Muchas de las prácticas transmitidas son atemporales, aunque algunas se abordan más fácilmente en una nueva fórmula, como los cuatro modos de meditación a los que aludías al comienzo; otros pueden estar demasiado condicionados cultural o históricamente para ser aceptados en nuestra sociedad occidental. Uno de los nuevos desarrollos más importantes del zen moderno es que las mujeres y los hombres, los laicos y los monásticos, pueden participar en la misma práctica y aprender unos de otros.

¿Cómo saber que estamos avanzando en la práctica de la meditación?

La práctica del Zen es un proceso creativo, que a menudo dificulta la autoevaluación. Es por eso por lo que la mayoría de nosotros necesitamos un maestro para realizar un seguimiento. Creo que en general nuestros problemas no parecen empequeñecerse, es solo que nuestra mente se expande, por lo que se ven más pequeños y manejables. Con el tiempo, descubrimos que podemos manejar más y que las circunstancias imprevistas nos sacuden con menos facilidad. Nos resulta más fácil mantener el equilibrio, lo que nos da una sensación de confianza que permite que nuestro amor y compasión se desarrollen más allá de las expectativas.

¿Cuáles serían las principales similitudes y diferencias en la práctica de la meditación cristiana con respecto a la budista?

Ese es un tema fascinante pero difícil de describir en pocas palabras. Hace unas semanas, me reencontré con mi buen amigo Pablo d’Ors, un especialista en este campo. Una de nuestras conclusiones fue que sería mejor evitar las generalizaciones. Hay muchas formas de meditación cristiana y budista, y hay muchas maneras de participar en ellas. Cuando hablo con Pablo, es obvio que venimos de diferentes perspectivas y, sin embargo, llegamos a sentimientos similares: apreciar esta vida en todas sus facetas.

¿Cómo ha cambiado la meditación la vida de Tenkei Roshi?

Desde muy joven sentí una especie de llamada, pero no sabía qué o quién me llamaba. Es difícil expresar mi alegría y gratitud por haberla seguido y reavivarla. Hablar contigo aquí ahora mismo es lo mejor que me puede pasar en este momento. ¡Muchas gracias!