El concepto de resonancia según Hartmut Rosa

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Juan Ángel Asensio

El sociólogo y filósofo alemán Hartmut Rosa, catedrático de Sociología en la Universidad de Jena y heredero de la Escuela de Frankfurt, ha dedicado buena parte de su obra a diagnosticar los efectos de la aceleración social sobre la experiencia humana. Ese diagnóstico, desarrollado en Alienación y aceleración (2016), describe un mundo en el que la vida moderna multiplica ritmos y estímulos sin que ese crecimiento se traduzca en mayor bienestar. La consecuencia, según el autor, es una sensación difusa de desconexión que atraviesa el trabajo, las relaciones personales, nuestra conexión con el entorno próximo y hasta la manera de habitar el propio cuerpo.

Para dar respuesta a ese diagnóstico, Rosa desarrolló el concepto de resonancia en su ensayo Resonanz. Eine Soziologie der Weltbeziehung (2016), traducido al español como Resonancia. Una sociología de la relación con el mundo. En dicho libro, el alemán propone que la calidad de una vida no depende tanto de los recursos disponibles como del tipo de vínculo que la persona establece con aquello que la rodea. La resonancia designa precisamente ese vínculo cuando resulta vivo, receptivo y transformador, y se convierte así en la piedra angular de una teoría de la buena vida que Rosa opone a la lógica de la aceleración permanente.

El pensador evita reducir la resonancia a un estado de ánimo pasajero o a una simple sensación de felicidad. La entiende, en cambio, como un proceso con momentos identificables que permiten reconocerla y distinguirla de otras formas de vínculo. El primer momento es la afección, que ocurre cuando algo o alguien logra tocar realmente al sujeto, generando una respuesta que combina lo emocional, lo cognitivo y lo corporal. El segundo momento es la autoeficacia, término que Rosa toma de la psicología para describir la capacidad de responder a ese llamado y de proyectarse hacia el mundo con una acción propia.

A estos dos momentos se suma la transformación, tercer elemento del proceso. Cuando una persona entra en resonancia con algo, ya sea una melodía, un paisaje, una idea o un vínculo afectivo, ambas partes de la relación salen modificadas del encuentro. Ese carácter mutuo aleja la resonancia de cualquier forma de dominio o de simple consumo de experiencias, porque implica una coproducción entre el sujeto y aquello con lo que se relaciona. El cuarto momento, la indisponibilidad, recuerda que la resonancia jamás puede fabricarse a voluntad ni garantizarse mediante fórmulas o técnicas. Puede prepararse el terreno para que aparezca, mediante hábitos, instituciones o rutinas favorables, pero su llegada conserva siempre un margen de incertidumbre que la distingue de cualquier mercancía.

Cuando una persona entra en resonancia con una melodía, un paisaje, una idea o un vínculo afectivo, ambas partes de la relación salen modificadas del encuentro

Esta estructura procedimental permite a Rosa aplicar el concepto a esferas muy distintas de la vida social. En el eje horizontal sitúa las relaciones con otras personas, desde el amor y la amistad hasta la comunidad y la esfera política, ámbitos en los que la escucha mutua y la capacidad de dejarse afectar por el otro resultan decisivas. En el eje diagonal ubica el vínculo con las cosas y las actividades, categoría que incluye el trabajo, el estudio o las prácticas cotidianas cuando estas conservan un sentido propio y no se reducen a mero trámite. El eje vertical, por último, recoge las relaciones con dimensiones más amplias, como la naturaleza, el arte, la religión o cualquier horizonte de sentido que trascienda la experiencia inmediata.

Frente a la resonancia, Rosa coloca la alienación, concepto que hereda de Marx y que actualiza para pensarlo lejos de cualquier referencia a una naturaleza humana esencial. La alienación aparece cuando el mundo se experimenta como mudo e indiferente, y las actividades que antes tenían sentido propio pasan a funcionar como simples medios para otro fin. En ese estado, las relaciones se administran en lugar de vivirse, las personas se reducen a roles funcionales y el tiempo se percibe como una amenaza que hay que gestionar en vez de habitar.

Rosa presenta la resonancia y la alienación como los dos polos de un mismo continuo, y no como categorías morales enfrentadas de manera absoluta. Toda existencia, para él, oscila entre ambos extremos según los momentos y las esferas de la vida, y precisamente esa oscilación permite usar el concepto como herramienta de diagnóstico social. El burnout, por ejemplo, aparece descrito por Rosa como un estado en el que los distintos ejes de la resonancia quedan silenciados de manera simultánea, dejando a la persona atrapada en una relación puramente instrumental con su propio trabajo y, también, con su propio cuerpo.

La propuesta cobra además una dimensión institucional relevante, porque Rosa sostiene que las estructuras sociales pueden favorecer condiciones propicias para la resonancia sin poder producirla de manera directa. Escuelas, empresas y políticas públicas cumplen así una función de jardinería más que de fabricación, en la medida en que preparan un terreno fértil para que el encuentro resonante ocurra, sin poder decretarlo. Esta distinción resulta central en la crítica que Rosa dirige a la modernidad tardía, acusada de perseguir el control y la disponibilidad total de recursos, tiempo y experiencias, cuando la vida buena depende en realidad de aceptar cierto margen de lo incontrolable.

Con esta arquitectura conceptual, Rosa ofrece una lectura de la sociedad contemporánea que combina el rigor sociológico con una sensibilidad cercana a la fenomenología, en diálogo explícito con autores como Charles Taylor y con la propia tradición de la teoría crítica alemana. La resonancia, entendida así, funciona como brújula para evaluar tanto las relaciones personales como las políticas públicas, y nos lanza una pregunta que la aceleración social a menudo nos oculta: qué tipo de vínculo con el mundo hace que una vida merezca llamarse plena.