Kierkegaard contra Hegel

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Alejandro Villamor

A comienzos del siglo XIX, la filosofía alemana parecía haber alcanzado su punto álgido, algo así como la mecánica newtoniana respecto de la física. En las aulas de Berlín, Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) enseñaba un sistema filosófico que aspiraba a explicarlo todo: la naturaleza, la historia, el arte, la religión y la política. Como muestra la intimidadora Fenomenología del espíritu, su tesis era ambiciosa y seductora a partes iguales. La realidad entera –desde la lógica hasta las revoluciones históricas– es parte de un proceso racional en el que un espíritu universal se conoce gradualmente a sí mismo.

Muchos de sus contemporáneos sintieron que estaban atisbando la filosofía en el pináculo de su desarrollo. Tras Hegel, poco quedaba por decir. Si el sistema era correcto, la historia misma tenía una estructura inteligible, un despliegue progresivo de la razón. No obstante, a unos mil kilómetros al norte, en Copenhague, un joven pensador sospechaba que algo no encajaba. Su nombre era Søren Kierkegaard (1813-1855) y su objeción no consistía en corregir ciertos detalles de la obra hegeliana.

El problema es que en ese sistema el individuo concreto se diluye. Según Hegel, el conocimiento verdadero no pertenece a una conciencia particular, sino al desarrollo total del espíritu. Nuestro saber individual participa de ese proceso más amplio. Es una suerte de itinerario temporal mediante el cual la razón se estira hasta comprenderse plenamente. Es en ese sentido que la verdad no está en ninguna experiencia aislada. Habita la totalidad del proceso.

Según Hegel, el conocimiento verdadero no pertenece a una conciencia particular, sino al desarrollo total del espíritu

La existencia concreta del individuo queda subordinada al todo. El sujeto particular –con sus dudas, sus decisiones o sus fracasos– es una gota del río. A Kierkegaard esto le parece sospechoso. No niega la brillantez del sistema hegeliano, pero tiene la sensación de que, a mayor gloria de la razón universal, a la filosofía se le está escapando que la vida humana se vive desde dentro.

Para comprender su crítica conviene empezar por algo que Kierkegaard repite con insistencia: la verdad no es una idea abstracta que se pueda observar sub specie aeternitatis. La verdad se vive, es la relación que cada individuo establece con lo que estima verdadero. Es subjetividad.

Por supuesto, esto no quiere decir que cada cual invente la realidad a su gusto. Lo que significa es que la verdad filosófica carece de valor si no afecta al modo de vida. Una teoría puede ser lógicamente impecable y, a la vez, resultar existencialmente mustia. Kierkegaard vuelve a la antigua intuición de que la filosofía no debería ser una enciclopedia conceptual. El sabio sabe actuar, pero no por acumular más información.

Por eso su obra es extraña. En lugar de presentar un corpus ordenado, Kierkegaard escribe con seudónimos, inventa voces distintas, compone libros que parecen contradecirse entre sí. Para un lector habituado a la geometría hegeliana, es caótico. ¿Quién es Victor Eremita, el autor de O lo uno o lo otro? ¿Y el Johannes de Silentio del Temor y temblor? ¿El Anti-Climacus de La enfermedad mortal? Kierkegaard quiere evitar lo que Hegel busca: la ilusión de un sistema cerrado. Su escritura camina a trompicones, es deliberadamente fragmentaria, porque intenta reproducir algo que ningún sistema puede capturar: el vaivén de la existencia.

Para Kierkegaard, el humano es un batiburrillo de finitud e infinitud, de necesidad y libertad

En Hegel, la verdad es el resultado de un proceso racional que culmina con la reconciliación de las contradicciones. El espíritu atraviesa conflictos superados en una síntesis superior. Kierkegaard no lo ve así. Para él, la existencia no resuelve sus contradicciones de manera dialéctica. Las padece. El humano es un batiburrillo de finitud e infinitud, de necesidad y libertad. Una tensión que no se supera conceptualmente. Se vive como angustia.

Aquí aparece uno de los conceptos más famosos del danés, la angustia como seña de que el individuo está enfrentado a su propia libertad. Cabe recalcar que no como problema lógico, sino como experiencia particular. He aquí por qué desconfiaba de la filosofía académica. La veía como una construcción deslumbrante pero distante, instalada cómodamente en los aledaños de la existencia.

La alternativa propuesta no abandona la razón. De hecho, reconoce su valor asignándole una función distinta, la de mostrar sus propios límites. Ella puede desmontar ilusiones, señalar contradicciones, purificar el terreno, pero permanece estéril para sustituir la decisión personal. Permanece muda en el momento trascendental de la elección.

Aquí surge otro concepto central kierkegaardiano: el salto. La existencia exige seguir sendas, no siempre de una manera que goce del respaldo de la razón. Elegir una vida y desdeñar el resto, así como decantarse por una fe, siempre acarrea un riesgo. Kierkegaard sabía que esa idea resultaba incómoda en una época fascinada por los grandes sistemas. Aun así, mientras Hegel vislumbraba la historia del espíritu universal, Kierkegaard miraba algo mucho más cercano: la vida concreta. A esa escala, el gran sistema hegeliano empezaba a parecerle menos una explicación de la existencia que una elegante forma de evitarla.