Santiago Ávila

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Alberto G. Palomo

Vivimos rodeados de información, pero no necesariamente sabemos más. Hablamos constantemente de bienestar, pero cada vez parece más difícil encontrar un propósito que nos conduzca a la dicha. Exigimos a las instituciones que funcionen mientras toleramos pequeñas trampas en nuestra vida cotidiana. Para Santiago Ávila, doctor en Economía, antiguo directivo y autor de ‘Tontocracia. En busca de la sensatez perdida’ (Vergara), estas contradicciones revelan una sociedad que ha ido sustituyendo la razón por la emoción, la exigencia por la complacencia y el conocimiento por la apariencia. Su diagnóstico es deliberadamente incómodo: la mediocridad no se impone únicamente desde arriba, sino que también se alimenta de nuestros propios actos. Desde la educación hasta la inteligencia artificial, pasando por la empresa, los medios de comunicación y la soledad contemporánea, el ensayista propone recuperar la sensatez sin esperar a que sean los demás quienes den el primer paso.

Define la sociedad en la que vivimos como una «tontocracia». ¿Quién tiene la culpa de haber llegado hasta aquí?

La sociedad en su conjunto. La tontocracia es una forma de vida que hemos instalado entre todos. Se han ido sumando pequeñas cosas y hemos terminado construyendo una sociedad cada vez más ‘buenista’, en la que el sentimiento ha ido desplazando a la razón. Ahora parece que, si das pena, tienes razón. Lo de menos es si algo es justo o injusto: lo importante es despertar compasión. Se ha ido degradando todo de una forma sibilina, con la emoción siempre por detrás.

¿Hemos confundido la compasión con la renuncia a exigir responsabilidades?

Exactamente. La vida no funciona así. Cuando aparece una enfermedad, por mucho que des pena, vas a sufrirla. Si tienes un desencuentro amoroso o un problema profesional, tampoco basta con quejarse. Sin embargo, hemos construido una imagen edulcorada de la existencia, como si todo tuviera que resultar agradable. En el fútbol nadie cuestiona que un entrenador deba exigir a sus jugadores, pero en la educación parece que exigir a los alumnos fuera una crueldad. Y, mientras tanto, vamos debilitando a las personas.

«Ahora parece que, si das pena, tienes razón»

¿Es una transformación reciente o el resultado de un proceso que viene de lejos?

Es un efecto de mancha de aceite que se va extendiendo. Yo tengo 72 años y creo que mi generación no ha sabido transmitir a las siguientes lo que significa vivir. Hemos perdido la conciencia de que la vida implica dificultades, responsabilidades y consecuencias. Además, cuando uno se presenta como una persona educada, correcta, que se expresa bien y se comporta con cierta elegancia, corre el riesgo de ser considerado un estirado, un soberbio. Parece que para sobrevivir hay que convertirse en uno más del montón.

En el libro distingue entre el conocimiento y algo más profundo: el ser. ¿Por qué considera que este último es el problema fundamental?

Porque el saber está al servicio del ser. El conocimiento puede ser intelectual, emocional o práctico: saber hacer las cosas, comprender una situación o anticipar las consecuencias de una acción. Pero el problema de base no está tanto en el saber, que también es importante, como en el ser. ¿Qué ocurre cuando no se exige nada a nadie? En la educación, muchos profesores se sienten inhabilitados para exigir por la presión de los padres, de las instituciones o del poder político. El alumno se acostumbra a que haga lo que haga el resultado sea indiferente. Si no estudia, no pasa nada; si se comporta mal, tampoco. El primer perjudicado es él, porque no desarrolla sus capacidades.

«Hemos perdido la conciencia de que la vida implica dificultades, responsabilidades y consecuencias»

Usted llama a esto un «spa emocional». ¿Qué consecuencias tiene esa educación basada en evitar la frustración?

Que las personas se acostumbran a vivir sin que nadie les exija sacar lo mejor de sí mismas. El profesor tiene que hacer malabarismos para motivar al alumno, mientras que el alumno parece no tener que poner nada de su parte. Pero educar también significa exigir, precisamente porque uno quiere que el otro desarrolle su potencial. Después, cuando esa persona llega a una empresa y alguien le llama la atención porque ha hecho mal un trabajo, se pregunta qué está pasando. Hasta entonces había vivido en ese «spa emocional» donde todo era cómodo y cualquier consecuencia desagradable se intentaba evitar. La vida real, sin embargo, no funciona así.

¿La inteligencia artificial agrava esa falta de conocimiento?

La cuestión es más profunda. Si te acostumbras a no conocer algo porque puedes preguntárselo a una máquina, terminas pensando que no necesitas aprender. La inteligencia artificial se convierte en un supermercado del conocimiento: preguntas y recibes una respuesta. Pero, si no tienes una base previa, no puedes construir nada nuevo. Hay que subir a la montaña para poder ver el valle. Si no has subido porque careces de conocimientos, tampoco puedes imaginar qué hay arriba. Necesitas elementos de apoyo. Yo terminé mi tesis doctoral a los 64 años y tuve que recuperar conocimientos de estadística, geometría y otras materias que había estudiado mucho tiempo atrás. Pude hacerlo porque los había aprendido. La inteligencia artificial no habría podido sustituir esa base.

¿Estamos externalizando también nuestra inteligencia emocional?

Sí. El conocimiento tiene una dimensión operativa, otra afectiva y otra relacionada con el juicio moral. La primera nos permite saber cómo realizar una acción; la segunda, anticipar cómo nos sentiremos; y la tercera, valorar si algo está bien o mal desde un punto de vista ético. La inteligencia artificial puede ayudarnos en determinadas tareas operativas, pero no deberíamos delegar en ella nuestro criterio moral ni nuestras decisiones personales. Me preocupa que haya personas que recurran a estas herramientas como si fueran un psicólogo. Si la inteligencia artificial fuera una persona, digo provocativamente en el libro, sería un psicópata: puede procesar información, pero no tiene nuestra experiencia humana ni nuestras emociones. ¿Por qué íbamos a entregarle nuestro mundo psicológico? Detrás de esa dependencia hay también un problema de soledad. La gente necesita hablar, sentirse escuchada y mantener relaciones reales.

«Ahora cualquiera puede disponer de un altavoz y lo importante parece ser la apariencia, no el conocimiento»

¿Qué papel desempeñan las redes sociales en esa pérdida de criterio?

Antes también había charlatanes, pero la sociedad tendía a rechazarlos. Ahora cualquiera puede disponer de un altavoz y lo importante parece ser la apariencia, no el conocimiento. Para mí, una expresión de este fenómeno son muchos tertulianos que están completamente fagocitados por sus ideas políticas. Puedes presentarles datos que contradigan lo que dicen y no van a darte la razón. Es un ejercicio de soberbia y fanatismo. El problema es que quien tiene poco criterio termina interiorizando esos mensajes. Si alguien pertenece a mi grupo, justifico sus errores; si pertenece al contrario, los condeno. La pertenencia acaba pesando más que la verdad.

¿Por qué cree que hemos perdido profundidad?

En parte, porque la abundancia nos ha alejado de la necesidad de enfrentarnos al mundo real. Cuando tienes que buscarte la subsistencia, no puedes olvidarte de lo esencial. Pero, cuando todo parece estar resuelto, empiezas a prescindir de ciertas referencias. Hemos pasado de una sociedad en la que los demás tenían más presencia –con todas las contradicciones de aquella época– a otra en la que lo importante es el yo: yo, después yo y nada más que yo. Esa visión puede conducir a un enorme vacío. Si nadie te ha transmitido referencias, si no sabes qué merece la pena ni qué responsabilidades tienes, llega un momento en que te falta orientación. Es como conducir por una carretera sin líneas que delimiten los carriles. Puedes avanzar, pero lo haces con mucha más inseguridad. En la vida necesitamos referencias que nos ayuden a orientarnos.

¿Cómo podemos recuperar la sensatez sin esperar a que cambie toda la sociedad?

No tengo soluciones globales. Haría falta modificar muchas cosas y abordar el problema desde distintos ámbitos. Por eso me refugio en los comportamientos individuales. No vale de nada denunciar la corrupción de los políticos si después, cuando hacemos una chapuza en casa, pedimos que no nos cobren el IVA. Criticamos a quienes están en el poder, pero quizá actuaríamos igual si ocupáramos su posición. El poder no siempre corrompe: a veces simplemente permite que se caiga la máscara. Por eso creo que tenemos que empezar por nuestra conducta. Eso implica, de vez en cuando, jugarse el pellejo y defender lo que uno considera correcto. No hablo de mantener una actitud heroica permanente, sino de seleccionar las batallas y tenerlas cuando sea necesario: en el trabajo, en una reunión de vecinos o con un amigo.

«El poder no siempre corrompe: a veces simplemente permite que se caiga la máscara»

¿Qué papel deberían desempeñar las empresas en esa recuperación de la sensatez?

Una empresa necesita resultados. Sin ellos no puede existir. Pero una cosa es utilizar a las personas como un recurso más, como si fueran un tóner que se agota, y otra procurar que crezcan personal y profesionalmente. Los resultados deberían ser también consecuencia de ese desarrollo. Me he enfrentado a esta cuestión durante mi trayectoria profesional. A veces te consideran ingenuo porque sostienes que las personas deben estar por delante de otras consideraciones. Pero eso no significa caer en un buenismo absurdo. Si alguien no quiere trabajar, hace mal las cosas y no responde a las oportunidades que se le dan, habrá que tomar decisiones. El respeto consiste en permitir que cada uno dé lo mejor de sí, no en renunciar a la responsabilidad.

¿Nos hemos obsesionado con optimizar el tiempo y llenar cada minuto de actividad, lo que se llama el «capitalismo de la producción»?

El problema es vivir sin propósito. Puedes tener la agenda llena, trabajar sin parar y estar permanentemente ocupado, pero seguir llevando una vida insatisfactoria. La cuestión no es ir más rápido, sino saber adónde vas y para qué haces lo que haces. Hay que cambiar la agenda por una brújula. También necesitamos aprender a estar solos, pensar y encontrarnos con nosotros mismos. Hay personas que llenan todos los días de trabajo, ocio, pantallas y compromisos para no dejar un solo hueco libre. Pero una vida llena de actividades no es necesariamente una vida llena de sentido.

«Una vida llena de actividades no es necesariamente una vida llena de sentido»

¿Es posible recuperar el valor de lo inútil, de aquello que hacemos sin esperar un resultado inmediato?

No lo sé. Viktor Frankl hablaba del vacío existencial y de la necesidad de encontrar un sentido. A veces llenamos la agenda para evitar pensar en nuestra propia vida. Y, cuando apartamos cualquier reflexión sobre la trascendencia, necesitamos buscar otras referencias. Hoy tenemos políticas de calidad, responsabilidad social corporativa y toda clase de conceptos que pueden ser útiles, pero que no sustituyen necesariamente esa búsqueda de sentido. No sé si recuperaremos colectivamente la sensatez sin atravesar una crisis. Puede ser económica, política o de otra naturaleza. Lo que sí sé es que cada persona tiene que preguntarse qué vida quiere llevar.

¿Es optimista respecto al futuro?

Prefiero no planteármelo en términos de optimismo o pesimismo. Si considero que algo es correcto, tengo que intentar hacerlo, aunque no sepa si voy a conseguirlo. La sensatez forma parte de esa responsabilidad. Espero que lo que yo haga, junto con lo que hagan muchas otras personas, contribuya a que esté más presente en la sociedad. No creo que esto lo arregle un presidente ni un gobierno. Es una tarea colectiva, pero empieza en cada uno de nosotros. Aunque sea difícil y aunque, a veces, defender el sentido común implique ir contra la corriente, tenemos que hacerlo.