El principio de certidumbre

Artículo

Arash Arjomandi

«El gran descubrimiento de la evolución es el descubrimiento de la muerte» dice Juan Luis Arsuaga.

Es el regalo envenenado de la consciencia. Somos la única especie que planifica el futuro y al poco de tomar consciencia, casi lo primero que descubrimos es que nos vamos a morir. Y eso es un regalo envenenado porque te sitúa ante un horizonte de acabamiento y desde ese momento ha angustiado a los seres humanos. Los seres humanos no podemos asumir nuestra caducidad, sobre todo cuando uno está sano y joven. Es probable que una persona mayor lo vea como un tránsito natural. Cuando se descubre que hay un final, eso da origen a la búsqueda de explicaciones, como podríamos definir el fenómeno religioso. En Atapuerca hay una acumulación de cadáveres; es un comportamiento no utilitario que quizá puede tener relación con la piedad o la compasión. Somos la única especie que sabe que se va a morir inevitablemente y que tenemos un problema existencial y la búsqueda de un sentido a nuestra existencia.

Este singular hecho ha sido confirmado, pues, por los paleontólogos actuales; no solo por los responsables del Atapuerca –el principal yacimiento arqueológico del mundo en cuanto a restos de especies humanas– , sino también por otros, como el francés Yves Coppens, quien en 1965 descubrió el cráneo de un homínido en Yaho y en 1974 fue uno de los tres descubridores de Lucy, la famosa Australopithecus encontrada en África. Coppens va más allá e identifica, incluso, la aparición misma del género homo con la toma de conciencia de su propia mortalidad.

La literatura y la filosofía ya lo habían intuido con anterioridad. Dice el poeta alemán Rilke que solo los humanos vemos la muerte; los animales no ven su propia muerte. Martin Heidegger, inspirado por Rilke, y, para muchos, uno de los pensadores más originales e influyentes del último siglo y medio, también lo cree así6: que la angustia es definitoria de los humanos por ser los únicos que nos planteamos nuestro propio ser, no como un hecho del mundo o un suceso de la evolución sin más, sino como un problema, es decir, preguntándonos por el hecho de nuestro ser y por el sentido mismo de ser. Afirma que el ser humano es un Dasein, es decir, un ser que —desde que tiene uso de razón— se encuentra, quiéralo o no, en el mundo, como una existencia abyecta y abocada a ser: «no remite a una causa que dé razón de su existir sino a un fundamento infundado que catapulta el Dasein a sus propias posibilidades».

El ex de nuestra existencia hace referencia a estar fuera de ese fundamento o causa, pender de un hilo sobre el abismo. Nuestro ser consiste en no dejar de ser, a pesar de que desde el momento en que nacemos estamos abocados a la muerte. El ser humano se encuentra «eyecto, arrojado, condenado a cargar con un ser que ni ha producido ni ha elegido, del cual se ve exigido a responder y al cual se ve abocado a cuidar y proveer en el modo de la cura y de la procura».

Nuestro ser consiste en no dejar de ser, a pesar de que desde el momento en que nacemos estamos abocados a la muerte

Nuestra falta de ser afecta al origen y al fin, y hace de nosotros seres arrojados a resolvernos respecto a un fundamento infundado y a una finalidad sin fin. Nada más tener uso de razón, nos descubrimos en esa condición prístina primera: colgados entre una falta de origen y una falta de completitud, realización o plenitud por estar orientados a la muerte.

En ese encontrarse, el mundo cae sobre él, a modo de pesada carga o espíritu de gravedad y pesantez que cae sobre sus hombros. Su ser en el mundo se le impone con toda la fuerza de la gravedad, a modo de un peso físico imposible de soslayar […] De hecho lo anímico, los afectos y los hábitos pasionales, son, ni más ni menos, modos a través de los cuales […] «se encuentra», de ahí que respondan todos ellos a la pregunta: «¿Cómo te encuentras, qué tal te encuentras?». En la respuesta a esta pregunta se dibujan los estados de ánimo, alegre, triste, melancólico, nostálgico, iracundo, desesperado, temeroso, aterrorizado, angustiado.

A diferencia de otras cosas y entes del mundo, el hecho de que seamos y muramos es lo más importante que nos ocurre, mucho más que el que sintamos, amemos, pensemos, conozcamos, inventemos o descubramos. Y eso nos suscita angustia. La angustia es la manera en que comprendemos nuestra indeterminación en el mundo, pues debemos dilucidar de dónde hemos sido arrojados y a dónde nos proyectamos; cuál es nuestro fundamento y cuál nuestra finalidad.

Somos los únicos que tenemos certeza absoluta sobre la más radical indeterminación (nuestra definitiva inexistencia y muerte) y comprendemos tal certidumbre como el hecho más propio de nuestra existencia. Esto nos produce o provoca una angustia congénita y constitutiva. Para soportarla y sobrellevarla, nos solemos entregar, precisamente, a la indeterminación de lo impersonal, según analiza Heidegger.

De una forma pasiva e inauténtica nos dejamos determinar por opiniones comunes, establecidas o repetidas en la calle, en las conversaciones banales con los demás, en los medios de comunicación o en las redes sociales. Creemos, así, que pasando a formar parte del mundo creado por otros soportaremos la angustia que propicia la incertitud existencial y la certeza de la muerte, y podremos diluir la inquietud y ansiedad que suscita esa incertidumbre y ese hecho seguro que supone nuestra propia aniquilación.

Extracto de ‘El principio de certidumbre’ (Almuzara, 2023), de Arash Arjomandi.